«Смерть всё время стояла рядом»

Святой жизни старец отец Алексий Кибардин
Лариса Кудряшова 

...и постоянный автор Русской народной линии – поэт и литератор Лариса Кудряшова.
Всем награжденным пропели: Аксиос!

* * *

Агония современной антикультуры

Сегодня, как никогда, очевидно, что православные христиане живут среди языческого, обезверившегося, религиозно-слепого мира. Этот безбожный мир, достигший, по словам святителя Игнатия Брянчанинова, необычайного технического развития и охваченный всеобщим и разнообразным развратом, с неумолимым и бессердечным упрямством загоняет себя в капкан, из которого просто нет выхода. Пропасть между миром веры и миром безверия ныне, как никогда, велика, противостояние предельно резко обострено.

Миру веры, напитанному духом Христа, живущему этим духом и несущему его во вне (а именно этот критерий в первую очередь всегда и определял истинную русскость, смысл и сущность русского сознания и русского бытия) сегодня противостоит, агрессивно и вызывающе, безбожный мир, уже явно и преднамеренно служащий «князю века сего».

У общества, отвернувшегося от Бога, – свои цели, задачи, стремления и ценности. Своя, секулярная, светски осмысливаемая культура, свой язык, свои литература и искусство. Обособившись от Православия, культура не просто лишилась церковно-христианского опыта и духа, возможности понимания и отражения вечных Божественных истин. Она вообще утратила какой-либо высокий смысл и истинно художественный дар, чувство меры, вкуса и совести. А главное – чувство ответственности.

Отчуждаясь от Творца, культура человека «нового» безбожного уклада души влечется совсем другими силами. Эти силы не только не ищут Божественного, но вступили в ярую, ожесточенную борьбу с Богом и Царствием Его, с Церковью, с верующею душою. Да и вообще – со всякою живою душой. А там, где нет Бога, там нет милосердия, нет любви, нет человеческого тепла, нет совести, нет истинной морали и нравственности. Там – хаос, разврат, жестокость, страх, абсурд, вседозволенность, провозглашение греховного человеческого «я», хула на Творца. Там нет истинного искусства.

«Расхристианизированный» западный мир давно уже являет миру омертвелую, бессердечную, а теперь уже и демонизированную культуру. Сегодня ценности европейского Содома и Гоморры, десятилетиями исподволь подтачивавшие бытие русского народа, являют себя и в России в явном, неприкрытом виде – через гуманистическую литературу, нео- и постмодернистское искусство, лубочное бульварное чтиво и низкопробную «массовую культуру», захлестнувшую даже академические театры.

Забывший Бога мир сегодня, как никогда, влеком мрачным духом зла и уничтожения. Он не просто пиршествует, веселится, забавляет и забавляется, но все более явно и открыто наполняется смыслом ада, мрачной бесчеловечной и безбожной бездны, ужаса и дисгармонии. Искусство не просто разучилось различать добро и зло, оно стало носителем и ярым поборником зла. Провозглашаемая ныне якобы «новая», «современная культура» – это антикультура. Это мертвый плод духовно мертвого мира, выжженной, палящей пустыни, духовного Гадарина, жители которого предпочитают жить во гробах. Антимораль, антиценности, антигерои, антихудожественность, антидействительность – все готовит обезверившегося человека к принятию антихриста.

Но если Господь наш говорит: «Се, стою и стучу», то враг спасения действует иначе – силой, обманом, подлогом, одурманиванием, ложью, соблазном. И этот, враждующий на Бога и человека антипод истинной культуры сегодня нагло и нахраписто силится узурпировать себе право на власть диктовать свои законы, идеи и правила всему российскому обществу, государству, народу. Он безапелляционно требует себе поклонения, вседозволенности, государственной узаконенности, финансовой, моральной и всякой иной поддержки в осуществлении и распространении своей адской «культуры». Требует себе безусловного и безраздельного права – влиять на души и умы наших современников. Не об этом ли говорит деятельность райкиных-серебрянниковых и иже с ними, собравшими две тысячи подписей в защиту антихудожеств так называемого «нового», «современного» декаденса – искусства упадка и вырождения.

Новые «прогрессивные» ценности, «ценности» гуманизма, ценности «просвещенной Европы», «свободной личности», ценности демократии!.. Ничего нового в этом нет. В своем монументальном труде «Основы искусства святости. Опыт изложения православной аскетики», созданном в подполье во времена лютых гонений на Церковь в 20-е годы XX века, исповедник Православия епископ Варнава (Беляев) писал: «Культура... должна быть рассматриваема как продолжение той войны, которую падший ангел, нынешний сатана, когда-то начал с Богом на небе (Откр. 12, 7-9). Но только в этой войне его самого сознательно и добровольно заменил человек, с упрямством и безрассудством... Дьявол показал человеку скотский корм, и тот пошел за ним... Таким образом началась трагическая история внутренних и внешних переживаний падшего человеческого духа, именуемая историей культуры, прогресса и цивилизации». Епископ Варнава прямо говорит: «Мир, или, по научной терминологии

культура – есть царство диавола, основанное последним в противоположение Царству Христову – Святой Церкви... Культура представляет собой карикатурное отображение (словно в кривом зеркале) божественных установлений в демоническом укладе жизни и духа человека...»

А святитель Феофан Затворник предупреждает нас: «Только и есть Божий порядок и сатанин беспорядок. Где нет Божия – там сатанинское».

Милостью Божией культура на Руси развивалась в ином, отличном от западного, направлении. Русская культура с ее письменностью, литературой, живописью, музыкой, архитектурой зародилось вместе с Православием, ставшим сутью души русского народа и многовековым путем России. Искусство на Руси зародилось как действие молитвенное, это был акт церковный, духовный.

Первой книгой, которую прочитал русский православный человек, было Евангелие. Письменность наша была дана нам для общения с Богом. Живопись, которая в то время была иконописью, должна была создавать образы божественного озарения. Такой же дух царил и в музыке, которая должна была пением возносить человека к Богу, проливать в душу свет и чистоту. Этот дух царил и в архитектуре, которая шла от монастыря. Литература в своем начале была словом церковным, монашеским и духовным, славословящим Бога или поучающим, вразумляющим человека. Даже и театр на Руси изначально являл образы библейские и душеспасительные.

Православие с его высокими, чистыми, неотмирными ценностями было близко и родственно русской душе. Стремление к вышнему мы находим и в «Слове о полку Игореве», и в пении калик перехожих, и в былинах, и в русских народных сказках.

Эта традиция – озарять, возвышать, очищать, утешать в бедах и обличать в пороках, прорекать сущность созданного Богом мира и человека в нем, открывать доступ к высшим тайнам мироздания, в глубины Божиего домостроительства – глубочайшее, направляющее и основополагающее начало всей нашей русской культуры. Таково призвание истинного искусства, подлинной культуры вообще.

Русская классическая литература, русское искусство – веками хранили и продолжали эту традицию. И даже с началом секуляризации нашего общества духовная и светская культура оставались близки в своем стремлении к свету, чистоте, к спасению души, в порыве к горнему, небесному, к гармонии, красоте, добру, совершенству. Даже показывая грехи и пороки человеческой души, общественной жизни, порой погрузившись во все муки человеческого существа и все его боли, русская литература, искусство не были просто иллюстрацией, а тем более проводником или поклонником личного и социального зла. Русская культура искала, даже погрузившись в рассмотрение глубин зла, его причины, его корень, способы его преодоления. Указывала пути исправления и спасения человеческой души.

Остро чувствуя свою ответственность перед Богом и людьми, наше отечественное искусство никогда не было отвлеченным, замкнутым в себе «искусством для искусства». Устремляясь к вышнему и охватывая все земное, оно, как и русская литература, посредством ясной мысли, глубокого чувства и живой поющей формы – несло свое служение во благо Отечества. Тем более, никогда не была русская культура пустым шумным балаганом, развлекательным зрелищем, шокирующим игрищем, пустым развлечением и льстивым соблазном.

Удивительно, что эта черта русского духа – стремление к правде, преобладание совести над земными благами, возвышенность и стремление к вечному, к прекрасному сохранялась в душах русских людей даже и в так называемый «советский период». Что и находило свое отражение в лучших произведениях литературы и искусства. Видимо потому, что приоритет ценностей на Руси, благодаря вере, ценности которой подспудно хранились в душах людей и в это время, строился не на экономической жизни, не на стяжании материальных благ, а находился в духовно-нравственной сфере, на стремлении вверх, на путях внутреннего преображения. Этим русский человек и отличался всегда от человека европейского уклада души с его рациональностью.

Эта рациональность, обмирщенность, потеря Бога, гуманизм с его поклонением человеку и вылились в страшную трагедию европейского человека и всех его «завоеваний». Оставшись без Бога, человек мертвеет духом, теряя истинную жизнь, пути ко спасению, рождая бессердечную мертвую культуру.

Желание создать нехристианскую и даже противохристианскую культуру в пределах христианского человечества – явление не новое. В Европе и Америке светская «секуляризированная» культура ведут свое начало еще от эпохи Возрождения – с XIII-XV веков. Следующие четыре века процесс расхристианизации европейского общества и культуры все нарастал. Светское восприятие мира и безбожное объяснение смысла мироздания стали основой жизни западного человека. Секуляризация охватила и католическую церковь. Ф.М. Достоевский говорил в своем «исповедании веры»: «Католичество воистину уже не христианство и переходит в идолопоклонство...» А в письме из

Дрездена в 1871 году писал: «На Западе Христа потеряли (по вине католицизма), и от того Запад падает, единственно от того».

И.А. Ильин в начале XX века писал о европейской культуре: «Культура нашего времени все более обособляется от христианства... Она ушла в безрелигиозную, безбожную пустоту. Постепенно слагается и крепнет культура без веры, без Христа, без Евангелия. И вследствие этого человек европейского уклада души... религиозно мертвеет, умственно и нравственно вырождается и идет навстречу невиданному в истории человечества культурному кризису».

Очевидно этот кризис культуры человечество переживает сегодня, приближаясь к своему концу. Такого омерзительного мрака и тошнотворной распущенности, такой бесстыдной духовной и физической извращенности, такой откровенной жестокости и нелюбви, такой безобразной дисгармонии и антихудожественности, такого вырождения и упадка, какие царят сегодня в искусстве и литературе, отрекшихся от Бога, такого явного поклонения врагу человеческого спасения, культура, вероятно, не являла никогда ранее.

Этот упадок и помрачение человеческого духа породили в конце XIX – начале XX века новые направления литературы и искусства. Дух отступления от истины выразил себя в многообразных и разнообразных течениях. Накануне и после Первой Мировой войны – символизм, экспрессионизм, кубизм, футуризм. В 10-е годы – акмеизм, имажинизм, супрематизм. В 20-30-е годы – сюрреализм, абстракционизм, дадаизм, конструктивизм, эстетизм. После Второй Мировой войны – «театр абсурда», школа «нового романа», «поп-арт», гиперреализм, концептуализм, примитивизм. Поп-арт породил «кинетическое искусство», оп-арт (вмешательство машин и технических устройств) и эл-арт – уже, собственно, электронное искусство.

Модернистские течения, строящиеся на отрицании реальности, на самодавлеющей абстрактной форме и на абсурде, изнутри разрушают само искусство. Многие из основателей модерна открыто заявляли, что они создают антиискусство.

Модернизм оперирует абстрактными понятиями человека и общества, стремлением к голому формотворчеству, или к заумным, парадоксальным, отвлеченным формам. И прямо отождествляется с декаденсом – искусством упадка, пессимизма, безысходности и регресса.

Одна из ведущих линий декаденского искусства – так называемая «массовая культура». В самом начале – это комиксы, гангстерские фильмы, порнография во всех видах. Сегодня массовая культура захлестнула уже почти все культурное пространство, являя все новые и все более низкие и уродливые формы, стоящие чаще всего уже за гранью собственно художественного творчества. Цель массовой культуры – пропагандировать самые низменные инстинкты. Ориентированная на широкое восприятие, она исключает формальную сложность в силу своей идейной заданности – одурманить среднего читателя, слушателя, зрителя, массового потребителя.

Сегодня градус антихудожественности, пошлости, разнузданности массовой культуры зашкаливает. На публику изливается откровенное хамство, нецензурная лексика и площадная брань. Задачу оболванивания и оскотинивания народа масскультура во всех ее видах выполняет. Если ничто никогда не могло убить поэзию, то кажется этот тупо мычащий, ревущий, косноязычный рэп, желает сделать именно это. Это опрощенчество и воинствующая агрессия сегодня уверенно прокладывают себе дорогу к сердцам нашей молодежи. Не об этом ли говорят набитые битком залы на концертах рэперов? Не об этом ли свидетельствует, например, факт недавнего дня: огромная очередь в Москве на Кузнецком Мосту из желающих купить кроссовки от американского рэпера Канье Уэста. Места за кроссовками стоимостью около 17 тысяч рублей начали занимать за три часа до начала розыгрыша.

А концерты и клипы рок-группы «Ленинград» С. Шнурова, популяризирующего мат, наркотики, алкоголь, «легкие» отношения, жестокость, насилие, нелюбовь к Отечеству – это убийство и души, и плоти. Современная эстрада стала капищем сатаны. И недаром же один из мэтров современного шоу-бизнеса Иосиф Пригожин недавно заявил, выражая свое отношение к инфернальной рок-группе «AC/DC»: «Это группа, на которой мы все выросли».

«Легкая жизнь, свободная любовь, и никаких вопросов. Я нахожусь на прямом пути в ад» – вот таковы слова одной из песен этой группы. Недаром песня «Дорога в ад» стала «интернациональным гимном» для сторонников хард-рока и выражением их «веры».

Пьесы, которые идут на известных сценах страны потрясают своей низкопробностью, кощунственностью, воспеванием греха, разного рода извращений. Вещественное, телесное, материальное – главная и самодавлеющая реальность сегодняшнего театра и кинематографа. Больное, запретное, животное, бессмысленное, разлагающееся, безобразное, злое, циничное, пошлое – вот что

преподносит сегодня народу безбожное секуляризированное светское искусство. Недаром один из спектаклей современного реформатора театра К. Серебренникова так и называется «Имитация жизни».

В годы революционных мятежей, опрокинувших многовековое бытие русского народа, Д.С.Мережковский, написавший 30 или 40 «фолиантов», но так и не сказавший ничего значительного миру, провозглашавший себя пророком и балансировавший на грани между Православием и его отвержением, изрек, что мы вступили в эпоху «святого сладострастья» и что половой вопрос есть «наш новый вопрос». Нынешние «мастера» в своих произведениях обойтись без этого вопроса просто не могут. Неудержимая склонность уходить в сферу эротики и половых проблем – отличительная черта «современного искусства».

Без голых героев, страдальцев-извращенцев, шокирующих сцен насилия или интима, порнографических деталей и подробностей «современным художникам», ну – просто не обойтись. Ведь нужно же зрелищ, нужно завлекать, увлекать и воспитывать публику! «Сатирикон» Райкина и «Табакерка» Табакова давно «прославились» извращенческими «изысками».

Но даже если любитель целомудренной классики придет в театр, например, МДТ Л. Додина на спектакль по роману советского писателя Ф.Абрамова «Братья и сестры», приперченный для остроты скабрезными прибаутками, байками, частушками, то и здесь он впадет в ступор, увидев раздевающихся догола известных актеров.

Люди здорового уклада души выходят из зала посередине подобных спектаклей. Другие стыдятся посмотреть в глаза друг другу после них. Но зло, явившее себя сегодня в своем открытом виде, в высшей степени заразительно. И вот мы читаем, что на спектакль Большого театра в постановке К. Серебренникова «Нуреев», об известном российском танцовщике, представителе нетрадиционных меньшинств, умершем в Париже в свои 54 года от СПИДа, – стояла огромная очередь.

«Всего в прямую продажу вышло 1000 билетов на оба дня постановки… Кто-то ночью занял очередь, около 5 утра им раздали специальные браслеты, потом все разошлись, и каждый уже к своему часу возвращается», – пояснила пресс-атташе ГАБТа Катерина Новикова.

Душа человека, по закону духа, делается похожей на те предметы, чувства, смыслы, которые воспринимает, погружается в них, живет ими. А это или – святость и мудрость, или – греховность и мерзость, развернувшиеся в осуществленном художественном произведении. Отсюда – и ответственность художника.

Но сегодняшняя культура, утратившая истинный смысл своего служения, жадно ищущая коммерческого успеха, почти вся уже превратилась в сплошной шоу-бизнес. А здесь – свои законы.

Так называемое «современное искусство» сегодня идет на поводу рыночного спроса и служит самым низменным и низкопробным запросам и интересам. Возьмем ли мы живопись, балет, литературу, музыку, театр – все ограничивается измерениями земной обыденности и ни вещи, ни люди не имеют никакого божественного смысла. Во всем – дух опустошенности, дух оскудения, уничтожения и упадка. И если настоящее искусство, изображая мир добра и зла, греха и нравственного совершенства, умудряет человека, показывает истинные пути жизни в его божественном, духовном значении, то в «новом искусстве» – антиискусстве – этого нет. Какие уж тут таинственные смыслы мироздания, великие судьбы и трагические страдания человечества, какие тут поиски и обретения смысла и назначения жизни человеческой, истинной любви!? Искусство перестало быть способом постижения подлинной сущности жизни, являя бесформенный хаос и больные химеры, плоские пошлые выдумки и извращенческие кошмары наяву.

Современные экспериментаторы, не конфузясь и не стесняясь, объявляют свое «искусство» «смыслообразующим» по содержанию и живым, близким публике по форме. Но и в художественном отношении весь этот воинствующий модернизм мертвенно схематичен.

Подобно Брехту, Мейерхольду, нынешние «художники» создают пьесы-концепции, где и герои – концепции. Это – не живые люди, заставляющие петь, плакать, любить и молиться вместе с ними, а схематические патологические загадки. Любви – нет. Есть сентиментальность или жестокость, мазохизм и садизм. Но даже и здесь все пусто и мертво психологически. Душевно-духовной, внутренней жизни персонажей нет. Да и во внешнем своем проявлении герои могут совершать дела и поступки, которые им не свойственны ни по характеру, ни по человеческой логике, ни по нормальной морали. Герои – лишь тени безумных идей, извращенных и извращающих все живое.

Декорации, выписанные в преувеличенном, перенапряженном импрессионизме с аффектированной аллегорией. Нарочитое, выдуманное безвкусие интерьера. Атональная, выходящая за предела музыкального лада, музыка. Преувеличенная резкость хаотичных, изломанных линий, заменяющих реальное многообразие деталей и красок. Надуманное усложнение композиции, распавшейся на ряд

несвязных сюжетов. Герои, превращенные в туманные символы. Все потеряло привычное очертание, все деформировано. Нет живых картин материально зримого мира, как и живых душ. Ну а новые технологии еще более усугубляют впечатление мрачной бездны, хлынувшей наружу.

И это – не только не художественно. Это – создание «новых» противоестественных образов бытия, мысли, устремлений и поведения человека. Это – создание антинорм (минус-ценностей). И если это искусство, то оно попирает все законы художественно-прекрасного, художественности вообще и самого искусства. Если это идеология, то она порочна.

Все, с чем соприкасаются изобретатели «современного искусства» мертвеет, теряет цену. Даже классика поворачивается к нам каким-то невероятно деформированным смыслом и пугающими образами. Вот «Горе от ума», где Чацкий, конечно же, – «Чаадский», а главная беда России в том, что она не признает западных ценностей. Вот пьеса Всеволода Вишневского «Оптимистическая трагедия», поставленная в Александринском драматическом театре к 100-летию октябрьского переворота – со сцены зазвучат панк, дворовые песни и мировые хиты. «Происходящее на сцене поначалу кажется хулиганством. Вот мужчины в балетных пачках танцуют “Лебединое озеро” на фоне крейсера “Аврора”. Их сменяют шахтеры и даже герои голливудских блокбастеров. Потом совсем неожиданно из-за кулис на сцену выходит армия вальсирующих мультяшных персонажей. Танцующие школьницы и омоновцы. Массивные декорации, неоновые инсталляции. Картинка на сцене меняется ежеминутно, время как будто ускоряется. Кажется, что с точки отсчета Октябрьской революции прошел не век, а всего лишь мгновение», – с восторгом пишут корреспонденты...

Не так уж безобидны и те самые киносериалы, которыми сегодня так «богат» наш кинематограф. И это – не просто «туфта» и «лабуда», пустая тягомотная жвачка для обывателя, как оценивают их сами же производители «кинопродукта». Это тоже орудие для обработки человеческих душ, создания определенного образа поведения и бытия нашего современника.

«Антигерой» – вот герой сегодняшнего кинематографа. Это человек порочный, или безвольный, или беспредельно жестокий. На экран хлынули герои-бандиты, извращенцы, наркоманы, сожительницы и развратницы. А каким привлекательным, в начале своего шествия, явился к нам антигерой в лице, например, обаятельного персонажа из фильма «Брат»! Как легко и просто, под веселую легкую музыку, отправлял он в мир иной «нехороших» персонажей. Да и герои «Бригады» преподнесены в романтических идиллических красках. Сегодня кинематограф, уже не стесняясь, открыто оперирует антиценностями погибельной бездны. Жестокость, насилие, разврат, кощунство – стали обыденным явлением.

Но отчего же востребована вся эта стряпня, которая может лишь условно претендовать на значение, но никак не может сойти за главное и заменить его? От того, что люди забыли Бога. Оттого, что человеку легче ползать, чем летать. Оттого, что рынок рождает и формирует спрос, а спрос поддерживает и формирует рынок. Оттого, что целые легионы брошены на обработку человеческих душ, на переформатирование менталитета русского народа, точнее на уничтожение того духа, который был выкован Православием, верой, любовью к своей земле и предкам. Оттого, что средства рекламы и информации служат «князю мира сего» и нашим «партнерам», желающим нас поглотить. Оттого, что разные совсем не наши фонды, внедрившиеся в российскую действительность, субсидируют все то, что способствует разрушению России. Оттого, что государственная казна, к которой махинаторы от культуры имеют доступ, выделяет бюджетные деньги на развращающие, богомерзкие, искажающие смысл вековой истории России и нашей государственности, проекты и продукты антикультуры.

Кто-то субсидирует «новаторское искусство», открывая для этого специальные фонды, кто-то поддерживает конкурсы типа «Русский букер», где состязаются сочинители, высмеивающие и унижающие все русское (вспомнить хотя бы победителя 2015 года А. Снегирева о его циничной повестью «Вера»). Ну, а сегодня, например, сын экс-министра Улюкаева, явивший миру свое «произведение» под названием «Папа, сдохни!», получил 25 миллионов из госбюджета на его воплощение...

Когда-то основоположник «нового революционного театра» Бертольд Брехт, начавший с того, что переделывал до неузнаваемости известные пьесы для игры непрофессиональных актеров, так сформулировал кредо своего творчества и девиз «нового» театра – «эффект отчуждения».

Но именно сегодня, когда неомодернизм расцвел так пышно и всеохватывающе, откровенно явив антиценности бытия, явственно проявляется смысл этого отчуждения, которое является основой так называемого «современного искусства». Это – отчуждение от Творца, от Промысла Божия о мире и человеке, от ценностей и святынь христианского мира, от истинного назначения человеческой жизни на земле. А сегодня уже навязывается и отчуждение от Родины, от семьи, от своей национальности и

генетической принадлежности. Ну, а далее прогресс, оборачивающийся регрессом, предлагает человеку отказаться от права быть человеком, угрожая ему искусственным интеллектом и роботизацией.

Жива ли истинная культура? Она величаво и спокойно несет свои неиссякаемые воды. Мы, в большинстве своем, просто не имеем возможности ее слышать, по очерствелости сердца, зашоренности слуха и зрения, по духовной лености. По ее забытости и заброшенности сильными мира сего. Ведь истинное искусство никогда не было продуктом рынка, никогда не приносило материальной прибыли и всегда нуждалось в поддержке на государственном уровне. Сейчас этого почти нет. Подлинная русская культура – литература, искусство – не входят в сферу интересов чиновников от культуры, представителей современной элиты. Она не имеет доступа к широкому читателю, слушателю, зрителю. Ей никто ничего не выделяет из государственного бюджета. Она живет сегодня так, как живет русская культура зарубежья – в своем кругу, вершится в своей глубине. Вершится милостью Божией, талантом и трудом самих деятелей культуры и тех, кто еще может слышать.

И то, что сегодня кажется «триумфальным шествием», видимым торжеством и победой антикультуры – всего лишь ее агония. Все то, что не пронизано Духом Творца, к чему не прикоснулся луч Божий, осветив и освятив Своим Божественным светом, – мертвенно и жить не может. Оно обречено на гибель. Ибо, как сказал Господь: «Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь» (Мф. 7, 19).

Многовековой путь истории России, которая и была создана Промыслом Божиим как государство, исповедующее, хранящее, оберегающее и несущее в мир Православную веру, – наглядно показывает, – у нас по-другому никогда не было. Как только начинал угасать дух народа, рушилось бытие российское, являя взамен утопии и химеры. Как только отступал народ от веры, начинался кровавый хаос, вершилось уничтожение, близилась погибель.

Сегодня очевидно – или русский народ вернется, придет ко Христу, или – он исчезнет с лица земли. А без народа-богоносца нужна ли Господу эта Земля?

Хочется верить, что по молитвам наших святых сбудется над нашим Отечеством пророчество преподобного Серафима Саровского: «Не до конца прогневается Господь и не даст до конца разрушиться Земле Русской. Ибо в ней еще сохраняется Православие и остатки благочестия христианского...»

Лариса Кудряшова, русский поэт и литератор

2017г.